Emergences - Faire de la place à ce qui est là
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Faire de la place à ce qui est là

"La tension que nous ressentons comme un manque ne passera jamais pour la simple raison qu’elle est l’énergie qui nous fait vivre. Il ne faut pas chercher à l’escamoter. (...) Quand on cesse de tenter de faire disparaître cette tension par tous les moyens, autre chose surgit. C’est une tension qui nous donne l’énergie et le courage de nous asseoir et de regarder, de faire une place pour ce qui advient, au lieu de balayer nos tracas sous le tapis. Elle nous donne le courage de ne pas accumuler mais de partager notre abondance. Qu’y a-t-il de plus beau que de partager ce que l’on a de plus beau ? C’est une joie qui ne disparaît jamais."

Edel Maex publie régulièrement de très beaux textes sur son blog. Grâce à l'aide généreuse de bénévoles, nous avons entrepris de les traduire en français afin d'en faire profiter un plus grand nombre.
Merci à Annemarie qui a traduit ce billet, dont le sujet résonne particulièrement en cette période de bouleversements...
 

(...) Je me souviens d’un patient cancéreux qui avait lutté pour sa vie avec succès. Après un long traitement dangereux, il avait été déclaré guéri par ses médecins. Chacun s’attendait à le voir fou de joie. Et il le fut, mais pas très longtemps. Au bout d’une semaine, il remarqua qu’il était à nouveau agacé par ce muret que son voisin avait construit et qui mesurait 20 cm de trop en hauteur. La vie reprenait son cours habituel, avec ses contrariétés et ses imperfections. Il en fut le premier étonné. Il estimait qu’il ne pouvait qu’être heureux à présent. Mais voilà, c’est ainsi que fonctionne notre esprit. Il y a quelque chose qui ne passe jamais.

Imaginez que vous sortez d’une relation amoureuse dans laquelle vous avez été maltraité. Vous rencontrez un nouveau partenaire très gentil et compréhensif, quelqu’un de formidable. Et pourtant vous n’êtes pas entièrement heureux. Il y a toujours quelque chose qui accroche, un désir inassouvi, un manque jamais comblé.

Imaginez que vous n’ayez aucun problème. Vous n’avez pas été confronté à quelque chose de grave, tout va le mieux du monde pour vous, votre travail vous satisfait, votre partenaire de vie est adorable, vos enfants se débrouillent bien à l’école, vous avez toutes les raisons d’être heureux… Et pourtant, il reste une insatisfaction, quelque chose d’indéfinissable, une sorte de tension qui demeure, quelque chose qui ne passe pas…

Le Bouddha appelle cela le ‘tanha’ (soif). Nous parlerons de ‘manque’, Matthieu Ricard appelle cela le ‘besoin’, David Loy, lui, parle de ‘lack’. Une incomplétude, un manque permanent. Que faire de ce manque ?

Dans les quatre nobles vérités Bouddha désigne la soif comme l’origine de la souffrance. Voilà une formulation surprenante. Il ne dit pas: ‘la soif est une souffrance’ mais ‘la soif est l’origine de la souffrance’. Quelle est dès lors la relation de cause à effet entre la soif et la souffrance? Le Bouddha est pragmatique. La relation entre la soif et la souffrance, c’est mon comportement. C’est par la manière dont nous appréhendons cette soif que nous provoquons la souffrance.

Ce que nous faisons en premier lieu avec ce manque que nous ressentons malgré tout, c’est y rechercher une explication. Si je ne trouve pas très vite une explication, si j’estime que je n’ai aucune raison d’être malheureux, je vais me faire des reproches et me mettre à moraliser. L’engouement actuel pour le bonheur y participe largement. Nous ne sommes plus autorisés à être malheureux.

Je suis moins bien loti lorsque j’ai bel et bien une raison d’être malheureux. L’origine se trouve alors dans ce que j’ai vécu dans ma jeunesse, ou bien c’est ma santé qui est en cause, ou alors ce sont les opportunités que j’ai manquées. Mais c’est un malentendu, car même quand tout est pour le mieux, il y aura toujours quelque chose qui ne passe pas. Des personnes peuvent ainsi être en thérapie toute leur vie durant en s’imaginant qu’elles n’ont toujours pas bien digéré une expérience traumatisante; elles ne se rendent pas compte qu’elles luttent contre quelque chose qui ne passera jamais. C’est ainsi que l’on se bloque complètement.

En agissant au départ de ce malentendu, on provoque davantage de souffrance. Le bouddhisme connaît le système des cinq familles de bouddha désignées chacune par une couleur.
Dans la famille blanche nous tentons d’éliminer tout notre mécontentement et toute notre douleur en nous obscurcissant l’esprit. Sex, drugs & rock and roll. Quand nous sommes ivres, la souffrance disparaît pour un temps. On ne ressent plus le manque qui nous ronge… jusqu’au réveil, le lendemain.
Dans la famille jaune, nous tentons de remplir le vide en amassant le plus possible. Quelle est la durée de notre joie quand nous recevons une augmentation, une voiture de société plus coûteuse, un cadeau précieux, une nouvelle coiffure? Elle est courte, très courte.
Dans la famille rouge nous espérons que quelqu’un va nous rendre heureux. Si je peux l’avoir (il ou elle, selon notre préférence sexuelle) je serai heureux. C’est ce que l’on se promet lors du premier baiser, ou le jour de notre mariage. Jusqu’à ce qu’on se ronge à nouveau.
Dans la famille bleue on n’arrête pas de s’irriter contre tout ce qui va de travers dans le monde. Nous sommes sûrs de nous. Nous le proclamons, nous assénons notre vérité, nous sommes confits dans notre certitude. La souffrance disparaît de manière fugace quand nous avons raison, nous nous sentons forts et invulnérables, juste un moment.
Dans la famille verte nous travaillons comme des fous. Atteindre un objectif peut nous booster, que ce soit dans le travail, dans le sport, dans une retraite intensive. On connaît alors un moment de jubilation. Et puis le train-train reprend, ou le burn-out.

C’est un malentendu tragique. Il n’y a pas de lien avec une quelconque leçon de morale. En soi, il n’y a rien à redire au ‘sex, drugs & rock and roll’ ; il y a à redire quand cela provoque de la souffrance. Parfois on parvient à éliminer la soif, le manque, l’absence, juste un instant. C’est emprunter pour payer nos dettes. Il y a quelque chose qui ne passe jamais.

C’est un malentendu. Dans le bouddhisme, cela s’appelle avidya, un savoir erroné. Le manque ne disparaîtra jamais, la tension ne se relâchera pas. Mais que dois-je faire si cela ne passe jamais? Accepter? Devenir fataliste? Tout est-il souffrance?

La tension que nous ressentons comme un manque ne passera jamais pour la simple raison qu’elle est l’énergie qui nous fait vivre. Il ne faut pas chercher à l’escamoter. Elle est la source de notre vitalité.

Nous ne devons pas la combattre, bien au contraire, elle nous nourrit. Quand on cesse de tenter de faire disparaître cette tension par tous les moyens, autre chose surgit.

C’est une tension qui nous donne l’énergie et le courage de nous asseoir et de regarder, de faire une place pour ce qui advient, au lieu de balayer nos tracas sous le tapis. Elle nous donne le courage de ne pas accumuler mais de partager notre abondance. Qu’y a-t-il de plus beau que de partager ce que l’on a de plus beau? C’est une joie qui ne disparaît jamais.

Elle nous offre l’énergie de donner à chaque être vivant le droit d’exister dans sa spécificité au lieu d’être dans l’attente que l’autre nous rendra heureux. Loin de nous aigrir, cela nous aide quand nous regardons bien en face ce qui se passe, ce qui rate et ce qui réussit. Au lieu de nous tuer à la tâche ou d’abdiquer, nous aurons le courage de retrousser nos manches et de faire ce qui est bénéfique. Au lieu d’être une source de souffrance, c’est une source de joie qui ne tarit jamais.